释继如 

 

         第一讲  世间与佛教的人生观、生命观

    各位同仁：在今天的主题开讲之前，请大家和我一起唱诵“四宏誓愿”的前四句，即：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”唱完这四句，再唱后面的四句：“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。”

    大家应当背熟这“四弘誓愿”，因为这就是成佛的整个历程，学佛的人，每一个层次都要学完。这样一来，大家对于我所讲的课程内容，有些过去没听过的，也不会感到惊慌，不会很难过，不会不接受；因为，法门无量嘛！

   佛或佛之后的弟子，对于一些以前没有听说过的，更高明的佛法清净知见，都会充满了法喜，他们就是这样，而不会只是停留在一个阶段。因为，他们了解“缘起”的生息过程（法法自生，法法自减；法法相动，法法自息……法法相乱，法法自定。）没有一个本体的流变，所以不会旧的东西失去了就惊慌得不得了。学佛如果不能抱着这样的态度，便很难有所突破。

    一：世间的人生观

    一般现代人的理想人生约有五点：大家都梦想有个美好的环境、安全的居所、善良的亲友、自由的生活、甚至净化的感情。然而，由于人间的种种局限难以突破，甚至一己之交之身心亦不能突破，他们就会产生一种厌此欣彼，追求“常乐我净”的思想。

    人们由于对于人生的无常状态不能认真地观照、了解，对于自己的生命无可奈何之下，便会对他方世界或永恒的生命有一种向往，这种思想也就因此建立了起来。它的形成是基于一种心理不平衡的需要。所以，无论是他方的极乐净土或是神教的天国，都是因为这种心情——向往一个在人间得不到的美好环境，或是身心的无可奈何；因而堕入晚年的唯心。

    少年人是唯物的，少年对物质的向往特别强；你告诉他什么生死问题，都是多余的，因为他们很难有那种心情，除非体弱多病的人，又另当别论了。到了晚年，身心的寄托没有着落，或环境的改变太大，无奈感油然而生，这时，对他方、他力的向往和要求便会产生作用了。

    人们在晚年信佛虽然亦是佛教的一种光荣，但是真正探求起来，这亦是佛教的悲哀，因为，他们要到了晚年才真正体会到对佛教的需要和感情。可是，认真来说，到了晚年之后才信仰佛教，便很难突显出它的缘起知见来。因此，在整个讲座中，我有必要把一些大家常犯的毛病指出来，大家能清楚的调理之后，性情就不一样，才能回到佛陀所开示的“此生故彼生，此减故彼减”的缘起知见中，而不至于有一些极端的错误知见。

    四种福贵人生

    以佛法来讲，一般社会以五欲六尘为乐的知见和理想是错误的，是一般的世间知见，是一种唯物的需求。就如其中主要的一项：“富贵”来说，有那一位不喜欢富贵人生的请举手！

    在世间法中，富贵人生有四类：

   （一） 富而好利

    这一类的人也就是现在所称的“经济人”。大家明白什么是“经济人”吗？他们的人生是以物质的追求为目的，所以凡事都从个人的利益和经济角度来看，在五欲和六尘当中，追求个人的富贵，一切都以富贵、利益来作为衡量的标准。

   （二） 富而好游

    这种人在社会上交游广阔。富而好游的人，可以说很会交际，口才好，懂得结交各阶层人士，所以在社会中往往是领导者。他们好交游，一方面是根性如此；另一方面，他们亦能得到利益。这种人也是富贵人。

   （三） 富而好义

    这种人是贵多富少，他们比较倾向于精神生活。例如艺术家，便是偏向于富而好义。就象我们所知道的西方画家梵谷，他的一生中，脑袋都处于一种极端的精神状态中，所以他的画作看起来非常自然，真有他的精神特质在其中。今天，他的生命中有的是贵，贵在他自己的品格、纯真、好义。

   （四） 富而好施

    这是属于慈善家一类的人。以佛法而言，富而好施是在人天乘的范围。他们比较富贵具足。因为富而好施，无论是财施也好，法施也好，都是以人天乘的基础来做布施的工作。他们能比较平稳向善，堕落的面会较少。一般的学佛人，很多都不自觉地停留在这个阶段。事实上，这仍是世间法的一种知见。不过，如果连这一类的富贵都不具足，那就不用讲啦，往往是恶业多过善业。

    二：世间的生命观

    其次，一般人都期望能百年长寿，这就涉及了生命观。在这有限的时空里面，我们抱著怎样的生命观？怎样来看待自己的生命？我把它分为三种：

    战斗式

    第一种是战斗式观点

    这种人把生命看成是一种战斗，他会以抗战的心情来面对生命，不停的奋斗。这种人有非常顽强的个性，但却不一定持有正见。他们可能奋斗得很极端，或有所偏差，所以达不到自利利他的目的。时日愈久，利愈小，害愈大，累积起来的都是苦。

    没有正知见的人，很少有人能马上看到“苦”的累集，他们认为：过去是这样，现在没有问题，便以为将来亦不会有问题。但是，“苦”是“集”的，就像毒素一样，可能慢慢累积起来。苦和集是世间的因果现象，学佛的人一定要懂得这个苦因积下来的果。为什么我们要这样去了解呢？因为这种以战斗为出发点的因是不正的因。

    游戏式

    第二种生命观是游戏人生的一种生命观。

    这种人生观，可能就是第一种战斗人生观的反面。你说他不努力吗，他又好像努力。但是他的生命观就是不太落实，飘飘浮浮的这样度过，相当随缘，没有明确的目标和方法，学到那里就做到那里，就变到那里，成就到那里。可是，你若问到他进一步的目标，最终的目的，他可能就不能给你一个明确的答案。这样的人，他也可在特定时空中提出他的看法和经验，但这些经验都受到时代的限制，没办法有突破时空的见解。

    寄托式

    第三种人所抱的是寄托的生命观

    这种寄托性情的人生观，无论在宗教还是社会上都一样。我们学佛，亦是一种寄托和皈依，不过是有始有终、彻始彻终的。一般没有宗教信仰的人，以为百年是长寿，所以就拼命寻求长生的方法，所以秦始皇才会去寻找不死药，对不对？但如果百年之后又没有长寿，那怎么办？

    在中国人的传统感情中，就寄托在子孙的延续上。把自己一生的做作，一切的奋斗，所有的物质财产，甚至希望，都留下给子孙。这便是我们尽一生所付出的代价所换回来的希望或寄托。

    按照佛陀的知见来看待这些，你说是不是颠倒呢？

    三：佛教的人生观

    讲个故事给大家听，它是有关猴子喝水的故事。

    有一群猴子，翻山越岭的到另一个地方去，太阳炎热，大家都觉得口渴了，想找水喝。猴王便训令两位带队的猴子去找水源，并告诉他们，找到水源时不要先喝水，而应立刻回来报告，水源已找到了，大家一起去喝水吧！

    于是，两位领队就按照猴王的吩咐去找水源。结果，他们找到了一个大湖泊，就回来报告，“水源已找到了，大家一起去喝水吧！”

    猴王带了猴群，一起来到湖边，他叫大家先不要急喝水，让他先观察一下，观察过后，便吩咐猴群，今天大家要用一种特别的方法喝水，不要像平常那样伸头到水里去喝，而要用芦苇管伸到水里，不要接近湖边。

    由于猴王的吩咐，大家就按照这种方法喝水。喝完水后，才发现湖中有一怪物。如果猴子们照平常那样，俯头到湖中喝水，就有可能被怪物吃掉。所以，大家非常惊讶和佩服猴王的智慧，便都追问猴王怎么知道今天喝水会有危险。

    猴王说：“以常情来说，我吩咐两位领队在找到水源后立即来回报，也就是说他们还没有走到湖边就回头了。而我在湖边实地观察，发现这里所有留下的脚印都是走向湖边，没有回头的脚印，除了两位领队在半途折回的脚印。所以我知道，这就表示去喝水的动物都一去不回头了，才叫大家喝水时要远离湖边。”这个故事的内容在讲什么呢？它譬喻佛陀的教诲就是一种回头的脚印。

    四：佛教的生命观

    我们现在学佛，是不是按照佛陀所留下的足迹呢？我们走的会不会是不归路呢？佛陀所留下的脚步我们是否清楚呢？这就不能不在知见上下工夫啦！

    今天我们来学佛，性情都很急。尤其是急于求解脱的心性，随着我们的环境和接触，随着我们的烦恼，甚至生命的败坏，我们急得不得了，要求证悟和解脱。

    对于这样的需求，佛法应能提供一种对治的功能。今天，佛教如来发扬光大，便必须显出它不共神教的一种特质，不能笼统的神、教不分。在佛教里面，“僧”就是“佛”的延续，佛与僧的地位是平等的。佛说：“供僧就是供佛”。他讲得很清楚。佛教是一种不供神教的宗教，佛不是领袖，也不是神，他是人天的导师。

    佛法所要告诉我们的生命观，并不是一种观念上的游戏，不是战斗，亦不是寄托，而是一种超越的魄力。要拿出魄力来，把握对于人生的正见，彻悟人生的实相。当你知道什么叫做“缘起”、什么叫做“缘灭”后，整个生命便会非常安祥和稳定，不再有种种的矛盾和不安。

    很多学佛的人为了解脱烦恼而学佛，但他们对于子孙和民族却有念念不忘的一种主观感情。其实，如果剖析清楚的话，这只是一备战人生欲望的最终寄托，我说这是最后的寄托，很无可奈何，对吗？生命最长不过百年，所以无可奈何地不交待亦得交待，不舍得放下也得放下，否则，一念执着，对自己来说便是一种业力的迁延，不能够“此减故彼减”，获得解脱。

    物质与精神文化

    了解这一点后，我们再来看民族文化、世界文化和宗教文化；先辈们留下许多的文化遗产；其中最有价值的是什么？就是智慧的文化，精神的文化。至于财产、物质的文化，一切变动得不得了，随着成、住、败、坏的过程，不停变动。所以，有人呼吁保护古代文明，这是很好的，但如果只是过份注重物质，便没有办法长久保护，最重要的还是人心的启发，文化人有时便需要这样做他的工作。

    站在佛法的立场来看，立德、立功、立言等等心态都还是世间的不了义行为。要怎样才能进一步拓展，发展出好像佛陀所彻悟的，一种非常了义的智慧呢？我们发现，由于不了义的东西占据了全人类精神文化的大部分，所以这种高智慧很难出现。另一方面，由于我们滞执在时空的知觉上，对于世间的实相了解不够，智慧便无从开启。但是，只要我们有一个顺序渐进的教育制度，“方便”可以一天天的渐舍，但通过教育，对佛法的了解便可以一天天成长。

    生死无明

    我们学佛，最主要的问题就是对于生死或烦恼的负担。佛教是一种非常理性的宗教，而且讲究智慧。它能针对生死或烦恼的问题关键一语道破，让你能彻底地一听之后，性情就开朗，就这样从不了义走向了义，最后从人生的无明中获得解脱。

   “无明”是什么呢？煞费苦心就是一种遮盖，有覆盖，不清楚。对生命的实相不清楚，不能如实知，所以才有种种的烦恼和生死的轮回，它的肇因是种种的颠倒知见，如前面我们所讲过的，一些不正确的人生知见。由于知见的基础不正，接下来的判断也就不正确，不够清楚。要想从中突破，便得建立了义的基础，才能得到明，明就是光明；对前程、对生死、对子孙、对社会，全都光明，看的东西都清楚，这样的一种知见，我们叫做了义。

    平稳过一生

    许多人常常不了解人类的精神需要，它有时会很理想化，甚至看起来很不实际。其实，人类所需要的是非常平稳地度过一生。宗教的存在，就是希望更多的人能平衡地度过一生，不给人间制造麻烦。就以佛教来说，，它强调个人责任、社会责任，甚至大自然的一种责任，规定出家人不砍树木，不乱摘花草。

    为什么呢？因为大自然有其自然自下而上的形态。另一方面，这是避免起心动念。起心动念就是一种破坏。花草林木于我们何碍，为什么要手脚多事，去加以采摘呢？所以，在这里我并没有要求摘花供佛，亦没有要求改变环境。要做到不破坏环境，便必须严格注意自己的起心动念，自我克制。久而久之，便会形成自然的行为。

    那些功利主义的世人，不会同情这样的想法。他们认为这个历史、宗教、伦理、文化都过时了，赶不上这个时代。对他们来说，眼前的经济利益就是永恒的价值，一切的需要、改革，都从这种角度来看，来将就经济利益的需要，完全忽略了功利以外的另一面——我们的很多作为，无非是为后代子孙作准备而已。那么，我们所遗留给他们的，是一个怎样的环境呢？是否是真正的安定祥和呢？

    这个地球是必属于大家的，那么，为何大家不共同走一条路呢？问题就出在教育上。教育是一项非常棘手的问题。到了今天，很多人认为，我们这个年代呀，出现的并不是英雄，而是疯子。英雄在这年代里很难突显出他的价值和威望，反而疯子容易引人注目。

    息灭嗔心

　　我们要怎样从众多方面来加以改革呢？要通过怎样的教育，才能令人们有平稳的心理，不因矛盾而出现不平衡，或因喜怒哀乐的动荡情绪而产生瞋心呢？

　　我们知道，导致破坏的最主要因素还是嗔心，嗔心一起就落狂，愚痴心则落掉举，对于破坏环境的成份不大。瞋心则不得了，瞋心是什么呢？是内心矛盾不满的一种情绪，这要怎样去克服呢？我相信，世间的学问没有办法给予有力的指正。一般的世间学问，大都是偏于衣食住行而已。

　　一般的世人，都是迷信执“我”为真。一切的成就，都是因为“欲我知汝本，意从思想行，若我不思汝，而汝则不生。”所以，凡事都是我欲，我想怎么怎么样，执着这个我欲，就造就了这个世界。修行较好的人，就能从一己的小我，推广到为社会人群的大我，这固然是一种进展，但仍没有彻底的突破，所以他还是有“我”的。我说呀！人类因“我爱”创造了这个世界，但可能又因为“我见”而摧毁了这个世界。

　　以佛法来讲，佛陀达到人类有史以来最大的突破，彻悟了“无我”的缘起真理，这就是佛法的根本，也即是了义法。佛成就之后，以法为本，教化众生。

　　在佛法里面，这个身体，只是修行解脱的一个过程，法身的获得，才是修行的根本。世间一般立言、立德的功德，都比不上佛法的“忍”，《金刚经》里就提到忍是第一成就，“无生法忍”。谈到这个“忍”字，我在《阿含经》里面就已找到二十多部经，接下来的变化真的不得了。但我们很难达到这境界，即面对“我欲”、“我爱”、“我见”、“我慢”而能有很大的忍耐。所以，知道无边的烦恼自作。

　　佛法不是尊神论，不是一种对神的敬仰或祈祷，希望获得什么东西。学佛所要成就的，是法义和法身，而不是要求加被或龙天赐福、护佑。

　　佛教传到中国，结合了中国的文化后，常常只求龙天的护佑。从比较的立场来说，如果按照南方佛教的观点来讲，某些现在台湾、香港的所谓大型活动，都是不如法的。它们结合了一些民俗的信仰层次，可以说是非常圆融，但一方面又太过纵情，通情而不能达理。

　　这一套思想，如果要带到西方来发扬，有时候连十多岁的西方儿童也会提出疑问；我们要如何解答，说佛教是个高智慧的宗教，能够领导西方社会？所以，佛法要弘扬开来，便要破除许多非佛法的知见，摒弃一些不如法的过时方便。佛法要承先启后，但不能只看几个人的需要，而应迎应整个时代的需求。所以，我们的这个讲座，都以佛法的标准来讲，希望大家更清楚自己对于佛法，对于后代所具有的责任。

 

(责任编辑：张国铭)